“反者道之动，弱者道之用。”这两句话是至理名言，是老子参透了宇宙人生之后的总结，是为人谋事的最高法则！
“反者道之动”是说“道”的一种运动变化形式就是一个字——“反”。“反者道之动”就是“反动”啊，万事万物的规律都是“反动”的，反向运动、反复运动。“反”字有两个意思，
①第一个意思是：返回、反复，同“返”；
②第二个意思是：相反、反对；
①先看第一个意思，我们所看到的宇宙万物，它运动变化的规律是不是都是反复、回归——循环往复、周而复始的，比如说太阳今天早晨从东方升起，中午升得最高，下午开始往西边落下，到第二天又是东升西降。月亮每一个月都有阴晴圆缺，都有晦朔弦望四种月相变化，年年都有春夏秋冬四季变化，庄稼也都是随之生长收藏。还有潮起潮落、花开花落、云卷云舒、草长莺飞……哪一个不是生生灭灭，周而复始，从宏观视野看，就是物质不灭定律，这就叫“周行而不殆”，这是一个大规律。《周易》把它看成是周期变化——“反复其道”“周流六虚”，佛家看成是“轮回”“因缘”，儒家看成是“慎终追远”“原始反终”。
事物永远存在对立的两种属性，两种属性之间永远相互运动、转化，在临界点返回原来的属性。比如，物壮则老。再比如，大曰逝，逝曰远，远曰反
简单的例子，太阳光在夜晚最弱，然后经历黎明，上午，一点点变强，到正午达到最强，之后一点点变弱，由最强的那一个点开始，反向、返回，也就是返回它原来的属性弱，这样，循环往复，运动不止。同样，人的生老病死，也是相同的变化规律——婴儿至柔至弱，到中年至刚至强，进而进入老年，回复到至柔至弱。
返回是单次，多次返回就是反复，反复是道的运行规律，不是单一的一次运动就终止，而是不停的循环往复、周而复始。老子说：万物并作，吾以观复，就是说，天下万物自然生长，我观察它们循环往复的规律。
②第二个意思，反对，就是相反、相对。一阴一阳谓之道，太极图的阴阳同时存在，有阳光就有阴影存在，“将欲取之，必先予之”，“有余者损之，不足者补之”，“用出世的心，做入世的事”这些话，都是同时讲两边观点。
老子在说明问题的时候跟孔子不同，孔子一般说“是什么”，老子一般说“不是什么”。孔子是一种正向思维，老子是一种反向思维。大家知道中国画和油画的区别吧？比如说要画一朵云，国画怎么画，油画又怎么画？油画要用颜料把这朵云是什么色彩给画出来，一朵彩云要用各种颜色。而国画画云，不是用颜色、水墨把云给画出来，而是“飞白”，就是留空白，把它周围的山画出来，没有画的地方、空白的地方就是云了。这就是以不画为画，这是典型的道家思维方式，相反相成的思维方式。
老子不说“是什么”，而说“不是什么”，比如说不是“物”、不是“名”、不是“形”……把不是的东西都淘汰了，剩下的那个东西就是“道”了。老子的思维方式是一种反向、对待的思维方式：你居上，我就居下；你呈强，我就示弱；你华美，我就素朴。“弱者道之用”，柔弱是“道”的一种最大作用。一般人都认为，强大才是有用的，其实柔弱才能发挥最大的作用。
柔弱胜刚强，这一点在《老子》中的很多篇章都作了论述，典型的例子就是婴儿和水。我们成年人要向婴儿学习，向水学习。木秀于林，风必摧之。枪打出头鸟。不要时时处处都争强好胜，不要锋芒毕露。柔弱、谦虚、忍让才是做人的法宝，才是取得成功的“大用”！
弱，非懦弱，非孱弱，也不是虚弱，而是柔弱，柔，就是不强硬，弱，就是不强势，心存善念，常怀感恩，不急躁，不冒进，完完全全按照事物本身的规律法则，有条不紊，不卑不亢，顺其自然，这样，就是老子所谓的弱，只有这种状态，道可以更好的发挥作用。
反者道之动，任何事物，任何现象，任何状态都不会永远常在，都是暂时的，都在过程之中，我们能够拥有的，也只不过是当下的刹那而已。所以我们不必苦苦强求，紧紧把持，而应该看淡一些，看开一些，虽然努力做事，但不必强求结果，正所谓，圣人之道，为而不争，为就可以了，不必争什么。要知道：一切存在，都是合理的必然。一切结果，都是最好的安排。坦然面对，欣然接受，因上努力，果上随缘，不悲过去，非贪未来，心系当下，由此安详。
“反者道之动”是说“道”的一种运动变化形式就是一个字——“反”。“反者道之动”就是“反动”啊，万事万物的规律都是“反动”的，反向运动、反复运动。“反”字有两个意思，
①第一个意思是：返回、反复，同“返”；
②第二个意思是：相反、反对；
①先看第一个意思，我们所看到的宇宙万物，它运动变化的规律是不是都是反复、回归——循环往复、周而复始的，比如说太阳今天早晨从东方升起，中午升得最高，下午开始往西边落下，到第二天又是东升西降。月亮每一个月都有阴晴圆缺，都有晦朔弦望四种月相变化，年年都有春夏秋冬四季变化，庄稼也都是随之生长收藏。还有潮起潮落、花开花落、云卷云舒、草长莺飞……哪一个不是生生灭灭，周而复始，从宏观视野看，就是物质不灭定律，这就叫“周行而不殆”，这是一个大规律。《周易》把它看成是周期变化——“反复其道”“周流六虚”，佛家看成是“轮回”“因缘”，儒家看成是“慎终追远”“原始反终”。
事物永远存在对立的两种属性，两种属性之间永远相互运动、转化，在临界点返回原来的属性。比如，物壮则老。再比如，大曰逝，逝曰远，远曰反
简单的例子，太阳光在夜晚最弱，然后经历黎明，上午，一点点变强，到正午达到最强，之后一点点变弱，由最强的那一个点开始，反向、返回，也就是返回它原来的属性弱，这样，循环往复，运动不止。同样，人的生老病死，也是相同的变化规律——婴儿至柔至弱，到中年至刚至强，进而进入老年，回复到至柔至弱。
返回是单次，多次返回就是反复，反复是道的运行规律，不是单一的一次运动就终止，而是不停的循环往复、周而复始。老子说：万物并作，吾以观复，就是说，天下万物自然生长，我观察它们循环往复的规律。
②第二个意思，反对，就是相反、相对。一阴一阳谓之道，太极图的阴阳同时存在，有阳光就有阴影存在，“将欲取之，必先予之”，“有余者损之，不足者补之”，“用出世的心，做入世的事”这些话，都是同时讲两边观点。
老子在说明问题的时候跟孔子不同，孔子一般说“是什么”，老子一般说“不是什么”。孔子是一种正向思维，老子是一种反向思维。大家知道中国画和油画的区别吧？比如说要画一朵云，国画怎么画，油画又怎么画？油画要用颜料把这朵云是什么色彩给画出来，一朵彩云要用各种颜色。而国画画云，不是用颜色、水墨把云给画出来，而是“飞白”，就是留空白，把它周围的山画出来，没有画的地方、空白的地方就是云了。这就是以不画为画，这是典型的道家思维方式，相反相成的思维方式。
老子不说“是什么”，而说“不是什么”，比如说不是“物”、不是“名”、不是“形”……把不是的东西都淘汰了，剩下的那个东西就是“道”了。老子的思维方式是一种反向、对待的思维方式：你居上，我就居下；你呈强，我就示弱；你华美，我就素朴。“弱者道之用”，柔弱是“道”的一种最大作用。一般人都认为，强大才是有用的，其实柔弱才能发挥最大的作用。
柔弱胜刚强，这一点在《老子》中的很多篇章都作了论述，典型的例子就是婴儿和水。我们成年人要向婴儿学习，向水学习。木秀于林，风必摧之。枪打出头鸟。不要时时处处都争强好胜，不要锋芒毕露。柔弱、谦虚、忍让才是做人的法宝，才是取得成功的“大用”！
弱，非懦弱，非孱弱，也不是虚弱，而是柔弱，柔，就是不强硬，弱，就是不强势，心存善念，常怀感恩，不急躁，不冒进，完完全全按照事物本身的规律法则，有条不紊，不卑不亢，顺其自然，这样，就是老子所谓的弱，只有这种状态，道可以更好的发挥作用。
反者道之动，任何事物，任何现象，任何状态都不会永远常在，都是暂时的，都在过程之中，我们能够拥有的，也只不过是当下的刹那而已。所以我们不必苦苦强求，紧紧把持，而应该看淡一些，看开一些，虽然努力做事，但不必强求结果，正所谓，圣人之道，为而不争，为就可以了，不必争什么。要知道：一切存在，都是合理的必然。一切结果，都是最好的安排。坦然面对，欣然接受，因上努力，果上随缘，不悲过去，非贪未来，心系当下，由此安详。
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